El 13 de mayo se convirtió en el centro del Bembé do Mercado porque la población negra y las comunidades de Candomblé de Santo Amaro transformaron el primer aniversario de la Abolición, en 1889, en una afirmación pública de libertad. En lugar de limitar la fecha a una conmemoración cívica, la comunidad llevó el Candomblé al espacio abierto de la Plaza del Mercado, con tambores atabaque, rituales, encuentros entre terreiros y ofrendas a las divinidades de las aguas. Esta combinación de memoria de la abolición, ocupación del espacio público y continuidad religiosa ayuda a explicar por qué el Bembé se convirtió en una referencia cultural del Recôncavo de Bahía y, más tarde, en patrimonio inmaterial reconocido por el estado de Bahía y por el Iphan.
1888 terminó jurídicamente con la esclavitud; 1889 marcó el primer Bembé
La Ley nº 3.353, del 13 de mayo de 1888, conocida como Lei Áurea, declaró extinguida la esclavitud en Brasil. El cambio jurídico fue decisivo, pero no estuvo acompañado por un amplio programa de inclusión social, reparación, acceso a la tierra o garantías materiales de ciudadanía para la población negra recién liberada. Parte de la fuerza histórica del Bembé se encuentra en ese intervalo entre la libertad legal y la libertad vivida.
Según la documentación patrimonial y la historia oral preservada en Santo Amaro, el primer Bembé tuvo lugar el 13 de mayo de 1889, exactamente un año después de la Abolición. El Instituto del Patrimonio Artístico y Cultural de Bahía (IPAC) registra que la memoria local atribuye la iniciativa a João de Obá, un africano de origen malê que habría salido a las calles con su comunidad religiosa. Se levantó una estructura cubierta de paja, sonaron los tambores y el Candomblé se prolongó durante tres días, hasta culminar con la entrega de una ofrenda a la Mãe d'Água, la Madre de las Aguas.
Este origen debe leerse con la misma precisión que exigen las propias fuentes: la participación de João de Obá se transmite como historia oral de la comunidad, no como un detalle demostrado por un único documento contemporáneo de 1889. Lo que los registros patrimoniales confirman con solidez es que el Bembé se remonta a aquel primer aniversario de la Abolición y se consolidó como una celebración colectiva conducida por comunidades de Candomblé.
Por qué un “candomblé callejero” es más que un ritual fuera del terreiro
Llamar al Bembé “candomblé callejero” no describe solamente el lugar de la ceremonia. La Plaza del Mercado forma parte del sentido de la celebración. Al ocupar un área pública y central de la ciudad, la práctica religiosa se vuelve visible, compartida y territorial: la libertad deja de ser solamente una idea jurídica y pasa a ejercerse mediante cuerpos, sonidos, rituales y relaciones comunitarias en el espacio urbano.
Esta dimensión es especialmente importante porque las religiones de matriz africana han sufrido una larga historia de represión, estigmatización y racismo religioso en Brasil. En el Bembé, el espacio público no funciona únicamente como escenario. Se convierte en un lugar de memoria y afirmación donde distintas casas de Candomblé pueden renovar vínculos, celebrar la ancestralidad y reafirmar su presencia en la vida social de Santo Amaro.
Fuentes del IPAC también describen el Bembé como un momento de renovación del axé y de restablecimiento de la fuerza vital de la ciudad. La celebración incluye agradecimientos a Iemanjá y Oxum y se relaciona con la tradición de los pescadores de llevar presentes a la Mãe d'Água. Por eso, el carácter religioso no es un adorno folclórico de la programación: es el eje que organiza la celebración.
Qué ocurre en el Bembé y cuál es el papel de los terreiros
El Bembé es una celebración colectiva, no una ceremonia perteneciente a un único terreiro. Con el tiempo, decenas de casas y liderazgos religiosos han participado en su organización y en sus ritos. Programaciones recientes incluyen celebraciones religiosas en el barracão del Mercado, cortejos, toques de tambor y ceremonias del Candomblé, además de la salida de la ofrenda hacia la playa de Itapema, donde se entrega a la Mãe d'Água.
Manifestaciones como samba de roda, capoeira, maculelê, puxada de rede y Nego Fugido también aparecen asociadas al Bembé. Amplían la dimensión pública de la fiesta y muestran conexiones con otras tradiciones afrobahianas del Recôncavo. Esto no significa que exista un guion inmutable. La programación puede cambiar de un año a otro, mientras ciertos núcleos — la memoria del 13 de mayo, la participación de las comunidades de Candomblé, los rituales y la relación con las aguas — dan continuidad al bien cultural.
Este protagonismo de los terreiros es central para comprender el patrimonio inmaterial. Lo que se preserva no es una representación congelada, sino una práctica viva, transmitida y recreada por sus portadores. La continuidad depende precisamente de la capacidad de la comunidad para adaptar formas de organización sin perder referencias que reconoce como fundamentales.
El 13 de mayo del Bembé no es una celebración ingenua de la Abolición
El 13 de mayo tiene significados disputados en la memoria brasileña. La firma de la Lei Áurea terminó con la esclavitud legal, pero no eliminó las desigualdades, el racismo ni las barreras a la ciudadanía. Por eso, interpretar el Bembé simplemente como agradecimiento por la ley reduce el sentido de la celebración.
En Santo Amaro, el primer aniversario de la Abolición fue apropiado por una comunidad negra que dio a la fecha su propio lenguaje religioso y político. El Bembé celebra la libertad, pero también recuerda que esa libertad debía ejercerse y defenderse en la vida cotidiana. La elección de la calle, la reunión de terreiros y la continuidad de la fiesta a través de generaciones transforman el 13 de mayo en una memoria activa de la posabolición.
Esta lectura evita una falsa oposición entre “celebrar” y “criticar” el 13 de mayo. En el Bembé, ambas dimensiones pueden coexistir: hay celebración de la ruptura jurídica con la esclavitud y hay afirmación de una población que siguió enfrentando exclusiones después de 1888.
Cómo el Bembé se convirtió en patrimonio cultural
El reconocimiento patrimonial llegó por etapas. En 2012, el gobierno de Bahía registró el Bembé do Mercado como patrimonio cultural inmaterial del estado mediante el Decreto Estadual nº 14.129. El reconocimiento estadual formalizó la importancia de la celebración para la memoria y la identidad de Bahía y abrió una nueva etapa de documentación, debate y salvaguardia.
El 13 de junio de 2019, el Instituto del Patrimonio Histórico y Artístico Nacional de Brasil (Iphan) registró el Bembé do Mercado como Patrimonio Cultural de Brasil en el Libro de Registro de las Celebraciones. La solicitud fue presentada por la Associação Beneficente e Cultural Ilê Axé Ojú Onirè, y el proceso consideró la continuidad histórica, el vínculo con las comunidades portadoras, la relación con el espacio urbano de Santo Amaro y la relevancia de la celebración para la trayectoria de la población negra brasileña.
El registro federal no significa que el Estado haya “creado” la tradición ni que se haya convertido en su propietario. En el patrimonio inmaterial, el objetivo es reconocer una referencia cultural que ya mantiene una comunidad y crear condiciones para su salvaguardia. Esto puede incluir documentación, transmisión de conocimientos, apoyo a la organización de los portadores, visibilidad pública y protección de las condiciones que permiten la continuidad de la práctica.
En 2026, el propio Iphan destacó que el Bembé fue el primer bien cultural de matriz africana inscrito en el Libro de Registro de las Celebraciones. Esa afirmación ayuda a explicar por qué el reconocimiento federal supera el interés local: el Bembé también se convirtió en una referencia nacional sobre presencia negra, libertad religiosa y ocupación del espacio público.
El Mercado y la plaza también importan para la salvaguardia
Aunque el Bembé sea patrimonio inmaterial, depende de lugares concretos. La Plaza del Mercado y el Mercado Municipal están vinculados con la historia de la celebración, la circulación de personas y su visibilidad pública. Preservar el Bembé, por tanto, no significa cuidar solamente rituales y memorias; también implica considerar las condiciones urbanas y físicas en las que ocurre.
En enero de 2026 comenzaron las obras de restauración del Mercado Municipal y de recalificación del área de la Feria del Bembé, con una inversión anunciada de R$ 28,5 millones del Nuevo PAC y acompañamiento técnico del Iphan. Esta intervención material es distinta del registro inmaterial del Bembé, pero muestra cómo las dos dimensiones pueden encontrarse en la política patrimonial: el espacio construido sostiene prácticas, encuentros y circuitos de memoria.
Ese mismo año, el IPAC acompañó la 137ª edición de la celebración para reunir documentación y testimonios destinados al proceso de revalidación del reconocimiento estadual. La revisión periódica es importante porque patrimonio inmaterial no significa inmovilidad. Las instituciones públicas necesitan comprender cómo cambió el bien, qué riesgos enfrenta y qué acciones de salvaguardia tienen sentido para sus portadores en el presente.
Línea del tiempo: de 1888 al presente
| Fecha | Qué ocurrió | Por qué importa |
|---|---|---|
| 13/05/1888 | La Lei Áurea extingue jurídicamente la esclavitud en Brasil. | Crea el hito histórico que luego será reinterpretado por el Bembé. |
| 13/05/1889 | Se realiza el primer Bembé en Santo Amaro en el primer aniversario de la Abolición. | La libertad se celebra públicamente mediante el Candomblé y la acción comunitaria. |
| 2012 | El Bembé do Mercado es registrado como patrimonio inmaterial de Bahía. | El estado reconoce formalmente su valor cultural y añade una nueva capa de salvaguardia. |
| 13/06/2019 | El Iphan inscribe el Bembé en el Libro de Registro de las Celebraciones. | La celebración pasa a ser Patrimonio Cultural de Brasil. |
| 2026 | La 137ª edición es acompañada por acciones de revalidación estadual y por la recalificación del Mercado y del área de la Feria del Bembé. | Muestra que la preservación sigue siendo un proceso vivo, ligado tanto a la comunidad como al lugar. |
Por qué el Bembé es patrimonio — en una frase
El Bembé do Mercado se convirtió en patrimonio porque comunidades negras de Santo Amaro han mantenido, transmitido y renovado durante generaciones una celebración que transforma el 13 de mayo en una experiencia propia de libertad, fe, ancestralidad y presencia pública.
Su valor no está solamente en la antigüedad de la fiesta. Está en la conexión entre memoria de la posabolición, terreiros de Candomblé, uso ritual de la calle, tradiciones del Recôncavo y continuidad comunitaria. El reconocimiento de 2012 y el registro federal de 2019 llegaron después: no inauguraron el Bembé, sino que reconocieron institucionalmente algo que sus portadores ya habían preservado durante más de un siglo.
Fuentes para profundizar
- Iphan — Bembé do Mercado en la base de Bienes Culturales Registrados
- Iphan — 137 años del Bembé do Mercado, 2026
- IPAC — Bembé do Mercado y el registro patrimonial estadual
- IPAC — elementos rituales y relación con Iemanjá, Oxum y la Mãe d'Água
- Iphan — restauración del Mercado Municipal y recalificación de la Feria del Bembé, 2026
- Gobierno de Bahía — seguimiento para la revalidación estadual, 2026
